Éveillée par mon tambour
– 1ʳᵉ partie –
Bienvenue, chères lectrices et chers lecteurs à ma chronique RéconciliACTION, une toute nouvelle chronique dans Le Nénuphar. Je m’appelle Janelle Delorme. Je suis une femme métisse de la Rivière-Rouge. Mes familles métisses sont les Delorme et les Nault (parmi les nombreuses familles métisses que je ne pourrais vous lister). Eh oui, je suis parenté à Louis Riel en tant que descendante de sa tante Josette « La Cyprès » Lagimodière. Cela fait 10 ans que je chemine sur cette voie que nous appelons « la réconciliation avec les peuples autochtones » et j’aurai le plaisir de partager avec vous ce que j’ai appris… et ce que je continue à apprendre. Avant de me lancer dans le vif du sujet, j’ai cru bon de vous raconter mon cheminement personnel.
Le début
En été 2011, je me suis sentie appelée à participer à un projet d’envergure, même si j’étais occupée à faire ma maîtrise et que je n’avais pas vraiment le temps de m'investir dans autre chose. En septembre 2011, dans le cadre du Service d’animation spirituelle à l’Université de Saint-Boniface, Sœur Norma McDonald m’a recruté pour que je me joigne à un groupe d’étudiant·es et de membres du personnel cherchant à élargir nos connaissances et mieux comprendre les défis sociaux, culturels et politiques, du passé et du présent, qui résultent de la Loi sur les Indiens, surtout les répercussions du système des pensionnats autochtones. Notre groupe « réconciliACTION » s’est engagé à prendre part à un projet de solidarité dans le but de forger des relations entre les Autochtones et les non-Autochtones pour promouvoir la guérison et la réconciliation.
Nous avons participé à plusieurs activités de sensibilisation, de rassemblements et de cérémonies. Par exemple, nous avons rencontré Theodore Fontaine (décédé en mai 2021) qui nous a parlé de son expérience dans le pensionnat indien de Fort Alexander (communauté de la Première Nation de Sagkeeng) et au pensionnat indien d'Assiniboia dans le quartier River Heights, de Winnipeg. Nous nous sommes unis aux grands-mères autochtones dans une cérémonie et une marche pour la protection de leurs enfants et petits-enfants. Nous avons passé du temps dans la communauté de la Première Nation de Hollow Water. Nous avons aussi participé à Returning to Spirit/Retour à l’Esprit, un atelier qui m’a permis de grandir en tant que personne.
Le projet réconciliACTION s’est terminé avec un voyage de solidarité en Colombie-Britannique. Du 7 au 23 mai 2013, un groupe de six femmes est allé rencontrer et forger des amitiés avec des membres de communautés des Premières Nations sur la côte ouest : Tlo-qui-aht, Hesquiaht, Ahousaht, Squamish – Lil’wat et Musqueam. Notre séjour a été magnifique! J’aimerais tellement vous en dire plus, mais cela devra se faire dans une autre chronique puisque j’ai une autre histoire à vous raconter cette fois-ci. Entre temps, je vous présente quelques photos pour vous donner un aperçu.
Groupe RéconciliACTION avec le Chef Simon à Tlo-qui-aht (Tofino), Colombie-Britannique
Rassemblement communautaire à Tlo-qui-aht
Dans une classe à l’école d'Ahousaht
Mon tambour
Parmi toutes les belles expériences que j’ai vécues lors du Projet RéconciliACTION, l’occasion de fabriquer mon tambour a été très significative pour moi. À quelques jours de la Lune de la moisson / l’équinoxe d’automne 2012, nous étions un groupe (majoritairement) de femmes qui se sont rassemblées au centre de retraite « Lumière des Prairies » pour une journée de fabrication de tambour. Nous étions accompagnées par l’aînée Mae Louise Campbell, ainsi que sa fille Jamie Goulet et sa nièce.
Ainée Mae Louise Campbell (Ojibwa, Saulteaux, Métis)
Voici l’enseignement dont nous a fait part Mae Louise. (Le texte ci-dessous a été traduit à partir de ses mots.)
Le tambour de la paix
Enseignement traditionnel raconté par ISHKOTE ODEIMA KWE, Fireheart Turtle Woman (Femme tortue vaillante), l'aînée Mae Louise Campbell.
Il y a longtemps, lors d’un rêve, une femme Ojibwé a reçu une révélation lui montrant la raison de battre du tambour. Elle a appris que les femmes devaient s'unir pour battre du tambour afin d'apporter la paix à leurs tribus en guerre. Les femmes devaient prendre l'initiative d'apporter la paix, car les hommes étaient trop occupés à se quereller. Elle a reçu des instructions précises pour la fabrication du tambour communautaire. Elle a réuni les femmes de sa tribu pour construire le tambour, et lorsqu'il a été terminé, amis et ennemis ont été invités à venir jouer ensemble. Alors que le rythme du tambour les unissait, les deux tribus ont fait la paix.
Avec Jamie Goulet, en train de serrer la peau sur l’anneau en bois
L'aînée Mae Louise Campbell bénit nos tambours avec de l’eau et du tabac
Après la bénédiction
Non seulement le tambour est un symbole de paix, mais son rythme représente le battement de cœur de la Terre mère – celle qui nous nourrit, celle qui nous donne la vie. Il représente aussi le battement de cœur de notre propre mère – celle qui nous a portés et amenés dans ce monde. Nous y sommes naturellement attirés puisque le battement de cœur de notre mère est le premier son que nous entendons. Quel bel enseignement!
Colorée des couleurs d’automne et réchauffée par un dernier vent chaud avant l’hiver, la journée même était magique. Ce qui a le plus résonné en moi c’est que nous sommes maintenant porteuses d'un tambour. Il est donc notre devoir, notre responsabilité de le jouer. Malheureusement, nous ne pouvions pas jouer de nos tambours ce jour-là puisque les peaux n’étaient pas encore sèches. Tout de même, ce qui en a suivi quelques mois plus tard a déterminé le cours de ma vie.
Restez à l’écoute pour la suite. Je vous raconterai le moment où j’ai eu l’occasion de jouer de mon tambour pour la première fois. Et pourquoi fabriquer mon tambour m’a été si cher.
Sur ce, à la prochaine!
Me voici jouant du tambour lors du voyage de solidarité en 2013
(à suivre)
